不相信爱情，为什么成了新的“政治正确”？(2)

2000年王菲发专辑《寓言》,炫目的妆容引发潮流

精神面貌的自由是那时的关键词，每个人都热切地关注自我情感、自我欲望的觉醒。爱情，正是这些充沛情绪的载体；作为一种理想化的幻想，变成平凡生活里的冒险。渴望爱，渴望勇敢地表达爱、选择爱、抓住爱。黑格尔提出了一个哲学视角，解释浪漫之爱为何会成为个人自由的代名词：

这种把自己的意识消失在另一个人身上的情况，这种忘我无私的精神（只有凭这种精神主体体才会重新发现他自己，才真正实现他的自我），这种忘我的精神（由于忘我，爱情的主体不是为自己而存在和生活，不是为自己而操心，而是在另一个人身上找到自己存在的根源，同时也只有在这另一个人身上才能完全享受他自己）就形成爱情的无限性。这里的美主要在于爱情这种情感并非始终都只是冲动和情感，想象围绕着爱情的关系创造出一整个世界，把一切其他事物，一切属于现实生活的旨趣、环境和目的都提升为这种情感的装饰，把一切都拉入爱情这个领域里，使一切都由于与爱情的关系而获得价值。

爱的无限性、赋予人的价值——这大概就是其“魔力”所在；相比之下，道德感是一个会随着时代发生变化的概念。为什么当初我们看琼瑶剧的时候，并没有太多三观上的不适？因为在那个时候，相比起爱情中的道德，大家更看重爱情中的自由、浪漫和痛切感受；情欲并不肮脏，而是真实得不能再真实的情感体验。每个人都有权利为了爱情苦恼、纠结；也有自由为了爱情争取或者放弃。

激情给生活赋予生命力和掌控感的同时，也稍纵即逝，浪漫则更如梦幻泡影。随着对新世纪的期待回归庸常，除了热闹，什么都没有改变，反而，所有人的生活渐渐被高速的生活节奏和巨大的物质压力所席卷。于是，我们转身离“浪漫年代”越来越远。

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近几年，有一本经典文学在网上被屡屡提起，被推荐给女孩子们，帮她们迅速抛弃对浪漫不切实际幻想——法国作家福楼拜的《包法利夫人》。如李海燕教授在《心灵革命》中所说：这部写于1857年的作品并非偶然地展示了对于浪漫之爱从伟大的爱情转化为偷情的辛辣嘲讽。这个故事放到现在，可以改名《恶女养成记》▼

爱玛·包法利代表了每一个无药可救的浪漫主义者。她的丈夫完全沉浸在世俗生活中，可作为一个女人，爱玛无法与他形成共鸣。小说的叙事极尽所能，为她刻画了一个难以在市井生活中寻得满足的人格，她的教育与性情把她塑造成一个成瘾的梦想者。她对束缚与僵化的生活进行反叛的方式，是做一名失职懒散的妻子与母亲，同时模仿着她嗜读如命的爱情小说，去追求浪漫的偷情冒险。结果呢？两个情夫都是现在意义上的“绝世渣男”：一个刚刚意识到爱玛和他是认真的而不仅仅是游戏，就立刻残忍地把她抛弃；另一个嘴上说着认同艾玛的浪漫主义，但面临升迁，快成为公司的办公室主管时，果断放弃情妇。最后，艾玛变成千夫所指、不可原谅的“恶妇”，并给她的家庭带来了难以补救的灾难；可悲可叹，也让人无尽唏嘘和同情。

这部一百多年前的小说，现在读起来依然让人心惊肉跳，甚至更为符合当下流行的语境：所谓的爱情冒险，在精明逐利的生活中已经没有容身之所；所谓的浪漫，也必须要向由道德感建筑起的生活稳定性低头。

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肉眼可见，道德感的天平正向保守、伦理、忠诚的侧面倾斜；大家常在挂嘴边的一句话是：你我都越来越现实了。

“现实”包涵了两个层面的观念：一是稳定性。在这个飞速变化、“一切坚固的东西烟消云散”的时代，稳定感越来越重要：事业的稳定，家庭的稳定，阶级上升的稳定。舆论叙事中，不管是“捞女嫁入豪门骗钱”的故事，还是“凤凰男吃绝户”的故事都让人心生恐惧，“浪漫的诱惑”似乎等同于稳定生活中的“危险因子”和定时炸弹；只要脑子还算清楚的人，都应该躲得越远越好。

网上对“凤凰男”恐怖之处的渲染无处不在

另一方面，在一切明码标价的社会，人们不得不把爱情和婚姻、价值紧密联系在一起。所以才会担心《泰坦尼克号》中杰克如果没死，他们是会相濡以沫，还是会因为截然不同的价值观分道扬镳？

文章来源：《政治与法律》 网址: http://www.zzyflzz.cn/zonghexinwen/2021/0717/1411.html